講明

孔子以學之不講爲憂，孟子論博學歸之於詳說，故陸子謂學有講明、有踐履。而世人妄謂陸子廢言語文字，皆未嘗讀陸子之書者也。雖然，陸子所謂講明，悉本於孔氏遺書，不敢改經文、立新義，率天下從事於不可窮之知，以求勝於堯舜所不能徧之物也。《大學》之言致知格物也，知烏在？即致其知先後之知。物烏在？即格其有本末之物，故曰此謂知本，此謂知之至也。《中庸》之言明善也，善烏在？誠身、順親、信友、護上，皆善也。其爲功有序，豫則立，不豫則廢。蓋善之先後，不可以不明也。孟子論家國天下之次，則本於《大學》。論親長平天下，則本於《中庸》。至南宋而後亂之，其恪守孔孟講明之法者，陸子一人而已。故述其《講明》之語於篇，以存古法云。

先生嘗與趙詠道書云：『爲學有講明，有踐履。《大學》致知、格物，《中庸》博學、審問、謹〔二七〕思、明辨，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身、正心，《中庸》篤行〔二八〕，《孟子》終條理者聖之事，此踐履也。「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之：「學之弗能，問之弗知，思之弗得，辨之弗明，則亦何所行哉？」未嘗學問思辨〔二九〕，而曰吾唯篤行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習於教法之巧，而徒恃其有力，謂吾能至於百步之外，而不計其未嘗中也。故曰：「其至爾力也，其中非爾力也。」講明有所謂〔三〇〕未至，則雖材質之卓異，踐行之純篤，如伊尹之任，伯夷之清，柳下惠之和，不思不勉，從容而然，可以謂之聖矣，而孟子顧有所不願學。拘儒瞽生又安可以硜硜之必爲，而傲知學之士哉？然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。若謂口耳之學爲講明，則又非聖人之徒矣。』

先生與胡季隨書云：『辛丑之春，在南康見所與晦菴書，深服邁往。丙午之夏，吾〔三一〕山廨舍，相從越月，以識面爲喜，以欵集爲幸。然區區之懷，終不能孚達於左右，每用自愧。《大學》言明明德之序，先於致知；《孟子》言誠身之道，在於明善。今善之未明，知之未至，而循誦習傳，陰儲密積，厪身以從事，喻諸登山而陷谷，愈入而愈深，適越而北轅，愈騖而愈遠。不知開端發足大指之非，而日與澤虞燕賈課遠近、計枉直於其間，是必没身於大澤，窮老於幽都而已。來書所舉某與元晦論太極書，辭皆至理誠言，左右能撤〔三二〕私去蔽，當無疑於此矣。不然，今之爲欣厭者，皆其私也，豈可遽操以爲驗，稽以爲决哉？』

先生與劉淳叟第二書云：『淳叟平日聞言輙喜，遇事輙詢，有聽納之體。然親朋間未肯歸以取善之實，豈似逆而順情者喜聽，而真實苦口者之未能無齟齬耶？抑從悅者多而改繹之未至也？此雖據前日而論，然今亦未能無疑於淳叟也。秋試《禮記》義破題誠佳，然或者謂〔三三〕出題乃淳叟意旨，而作義者適爾投合。苟當於理，豈厭其同？不稽諸理而苟異以求致益之名，則固非也。場屋之弊固久，然有志者持文衡，將此理是責。謂彼善於此則可，謂理固如此，則不知言甚矣。申公曰：「爲治不在多言，顧力行如何〔三四〕耳」，今曰「道不在多言，學貴乎自得」，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。摩頂放踵，利天下爲之，墨子非不力行也。其往也，使人讓竈讓席，其反也，人與之争竈争席，楊子非不自得也。二氏不至多言，而爲異端。顏、閔侍側，夫子無言，可也。楊、墨交亂，告子、許行之徒，又各以其說肆行於天下，則孟子之辯豈得已哉？或默或語，各有攸當。以言餂人，以不言餂人，均爲穿窬之類。夫子之於顏子，蓋博之以文。夫博學於文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛政之必正名，冉有、季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之、陳相、告子之徒，必執其說以害正理，則孟子與之反覆，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辯之弗明弗措，皆可削也。自得之說本於孟子，而當世稱其好辯。自謂博學而詳說之，將以反說約也。《中庸》固言力行而在學問思辨之後，今淳叟所取自得、力行之說，與《中庸》、《孟子》之旨異矣。仁、智、信、直、勇、剛，皆可以力行，皆可以自得，然好之而不好學，則各有所蔽。倚於一說一行而玩之，孰無其味，不攷諸其正，則人各以其私說而傅於近似之言者，豈有窮已哉？』

包顯道録先生語云：『凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事。然却有說擒搦人不下，不能立事，却要有理會處。某於顯道，恐不能久處此間。且令涵養大處，如此樣處未敢發。然某皆是逐事逐物攷究練磨，日積月累〔三五〕，以至如今，不是自會，〔三六〕亦不是等閑理會，一理會便會。但是理會與他人别。某從來勤理會，長兄每四更一點起時，只見某在看書，或檢書，或默坐。常說與子姪，以爲勤，他人莫及。今人却言某懶，不曾去理會，好笑。』