卷二 外篇

◎骈拇◎

【原文】

骈拇枝指 [1]，出乎性哉 [2]，而侈于德 [3]。附赘悬疣 [4]，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者 [5]，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；骈枝于五藏之情者 [6]，淫僻于仁义之行 [7]，而多方于聪明之用也。

是故骈于明者，乱五色 [8]，淫文章 [9]，青黄黼黻之煌煌非乎 [10]？而离朱是已 [11]。多于聪者，乱五声，淫六律 [12]，金、石、丝、竹、黄钟大吕之声非乎 [13]？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声 [14]，使天下簧鼓以奉不及之法非乎 [15]？而曾、史是已 [16]。骈于辩者，累瓦、结绳、窜句、棰辞 [17]，游心于坚白同异之间 [18]，而敝跬誉无用之言非乎 [19]？而杨、墨是已 [20]。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

【注释】

[1]骈（pián）拇：脚的大拇指与第二指连生。骈，并。枝指：手的大拇指旁歧生的一指。[2]出乎性哉：出于自然本性吗？[3]侈：多，多余。德：通“得”，指人所固有。[4]附赘悬疣：附悬的赘疣。赘疣，是长在身上的肉瘤毒疮。《大宗师》：“彼以生为附赘悬疣。”[5]多方：多端。[6]骈枝于五藏之情者：“骈枝”前原本有“多方”两字，焦竑、宣颖等皆以为衍文，故删去。[7]淫僻：过于邪辟。过度为淫，过偏为僻。[8]五色：青、黄、赤、白、黑五种颜色。古人以此五色为正色，其余为间色。[9]淫文章：耽溺于文彩。文章，青与赤相交为文；赤与白相交为章。[10]黼黻（fǔfú）：已见《大宗师》篇注，白与黑谓之黼；黑与青谓之黻。煌煌：光耀眩目。[11]而：古与“如”通用。下文“而师旷”等并同。离朱：相传为黄帝时人，视力极佳，能在百步以外看清秋天野兽绒毛的末梢。[12]五声：古乐中的五音，即宫、商、角、徵（zhǐ）、羽。六律：律，定音器。相传黄帝时的乐宫伶伦，截竹为管，以管的长短，分别声音的高低。乐律有十二种，阴阳各六，阴为吕，阳为律。六律为黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。[13]金石丝竹：指以这些材料做成的乐器。黄钟大吕：分别为六律和六吕中的第一音，以代表全部乐音。[14]擢德塞性：标举德行和蔽塞本性。[15]簧鼓：簧，是乐器中振动发声的簧片。簧鼓用作动词表示笙簧鼓动，意指喧嚷。[16]曾、史：曾参和史。曾指孔子弟子曾参，字子舆。史指史，卫灵公臣子，字子鱼，二人皆以仁孝忠义闻名于世。[17]累瓦：比喻砌词之巧妙。结绳：比喻串说之工巧。窜句：穿凿文句。此处指辩者多言，连牵不已，累叠无穷却无意味。[18]游心：游荡心思。坚白同异：为当时著名的辩论命题，战国名家公孙龙的“离坚白”和惠施的“合同异”之说，可参阅《齐物论》有关注释。[19]跬（kuǐ）誉：一时的声誉。跬，半步为跬。[20]杨、墨：杨为杨朱，战国宋人，主张为我；墨为墨翟，主张兼爱，《墨经》中有“坚白同异”之说。

【译文】

并生的脚趾和歧长的六指，是出于自然本性，却超出了人体所固有。附生的肉瘤，是在形体上长出来的，却超过了自然本性。多方造作仁义来施行，比列于人的五脏，却不是道德的本然。因而并生在脚上的，只是连结着一块无用的肉；歧生在手上的，只是长了一个无用的指头；骈拇枝指地把仁义与五脏相比列而超出了五脏的实情，这种过于邪僻的施行仁义的行为，则是多方地滥用了聪明。

因而纵情视觉的人，会被五色所迷，耽溺文彩，彩色华丽花纹的服饰不就是光耀炫目的吗？离朱就是这类人的代表。纵情听觉的人，会被五声混淆，滥用六律，岂不像金、石、丝、竹和黄钟大吕等的音调吗？师旷就是这类人的代表。多余地施行仁义，高举德行和闭塞本性来沽名钓誉，不是使天下人喧嚷着去奉守不可企及的礼法吗？曾参和史就是这类人的代表。多言善辩的，犹如累瓦、结绳般堆砌词语，穿凿文句，游荡心思于“离坚白”“合同异”的争论上，岂不是疲敝精神求一时的声誉而争执无用的言论吗？杨朱墨翟就是这类人的代表。所以这些都是旁门之道，不是天下的至道正理。

【原文】

彼至正者 [1]，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂 [2]；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短 [3]，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也 [4]。意仁义其非人情乎 [5]！彼仁人何其多忧也？

【注释】

[1]至正：通行本误作“正正”，依据褚伯秀、宣颖等说改正。[2]跂：同“歧”，多生的六指。[3]凫（fú）胫：野鸭小腿。[4]无所去忧：没有什么可忧虑的。[5]意：同“噫”，叹息的声音。人情：即前文所言“性命之情”，人的本性。

【译文】

那些至道正理，不失其性命的实情。故而结合的不为骈连，分枝的不为有余，长的不为多余，短的不为不足。所以野鸭的腿虽然短，接长一截便会痛苦；野鹤的腿虽然长，截断一节便会悲哀。所以原本腿长的不能截断，原本腿短的不必接长，没有什么可忧虑的。噫！仁义不是人固有的真情吧！那些仁人为什么如此多忧（去追求）呢？

【原文】

且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼 [1]。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患 [2]；不仁之人，决性命之情而饕贵富 [3]。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也 [4]？

【注释】

[1] 龁 hé ：咬。[2]蒿目：忧愁的目光，有独坐忧愁之意。[3]决：溃乱。饕 tāo ：贪。[4]嚣嚣：喧哗的样子。

【译文】

况且，并生的脚趾，割开它就会哭泣；歧生的手指，咬去它便要哀啼。这两种情况，要么比应有之数多，要么少于应有之数，但其忧患却一样。如今的仁义之人，独坐忧虑世间的祸患；不仁义的人，溃乱生命实情贪图富贵。所以说，仁义不是人固有的真情吧？否则从夏、商、周三代依赖，天下怎么会有那么喧嚣多事呢？

【原文】

且夫待钩绳规矩而正者 [1]，是削其性者也；待绳约胶漆而固者 [2]，是侵其德者也；屈折礼乐 [3]，呴俞仁义 [4]，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆 [5]，约束不以索 [6]。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！

【注释】

[1]钩绳规矩：古代木工工具。钩是用来划曲线的曲尺，绳用来划直线，规划圆，矩划方。[2]绳约：绳索。[3]屈折：曲身折体，行礼乐时的体态。[4]呴（xǔ）俞：爱抚。[5]附离：附丽，粘合。离，通“丽”，附着。[6]（mò）：绳索。三股合成的绳曰。

【译文】

要待钩、绳、规、矩来加以修正的，是削损了事物的本性；需要绳索胶漆来进行加固的，是侵蚀事物的固然；用礼乐来周旋，用仁义来爱抚，以安慰天下人心的，这违背了事物的本然状态。天下万物各有本然状态。这本然状态就是，曲的不用钩，直的不靠绳，圆的不凭规，方的不需矩，粘合的不用胶漆，捆束的不必绳索。所以天下万物自然生长却不知怎样生长的，各得其所而不知怎样自选的。所以古今的道理一样，不能用外力去亏损（事物的本性）。那么仁义又何必连连不断地像胶漆绳索一样施加在道德之间，使天下人迷惑不解呢！

【原文】

夫小惑易方 [1]，大惑易性。何以知其然邪？有虞氏招仁义以挠天下也 [2]，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利 [3]，士则以身殉名，大夫则以身殉家 [4]，圣人则以身殉天下。故此数子者 [5]，事业不同 [6]，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷 [7]，二人相与牧羊而俱亡其羊 [8]。问臧奚事 [9]，则挟读书 [10]；问谷奚事，则博塞以游 [11]。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下 [12]，盗跖死利于东陵之上 [13]。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎 [14]！天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉 [15]！

【注释】

[1]惑：迷惑。易方：改变方向，使东南西北错位。[2]有虞氏：即舜，传说为夏代以前的圣王之一。招仁义：以仁义作号召。挠：扰乱，搅乱。庄子认为，唐尧以前，即原始氏族时代社会民风还是比较朴质纯厚的，自虞舜开始推崇仁义，即进入夏、商、周三代以后，朴质纯厚的风气和民情受到人为的扰乱和残害，质朴之风逐渐泯灭。[3]小人：地位低下或品行低下之人，此处指前者，泛指地位低下，以技艺和劳动谋生的人。殉：为某一目的而献身。[4]家：这里指家族。[5]数子：指上述小人、士、大夫、圣人四种人。[6]事业：即从事的工作。[7]臧与谷：家奴和童仆。一说为庄子虚拟的两个人物。[8]亡：逃跑，丢失。[9]奚事：事奚，即做什么事情。[10]挟（cè）：挟，用胳膊夹持。：“策”字的异体，这里指书简。一说为牧羊鞭。[11]博塞：亦作“簙簺”，古代一种类似掷骰子的游戏。[12]伯夷：商代未年孤竹君之长子。孤竹君爱次子叔齐，立之为君。孤竹君死后，叔齐让位于伯夷，伯夷不肯接受，于是二人一起逃位而去。听说周文王有贤德，善养老，便前往投奔，路遇武王伐纣，二人扣马而谏，不被听从，便避入首阳山中，采薇菜充饥，不食周粟，最后饿死山中。首阳山：在今山西省永济县南。死名：为名而死。[13]盗跖（zhí）：姓柳下名跖，春秋末年著名的平民起义领袖，先秦不少著作如《孟子》《商君书》《荀子》《韩非子》《吕氏春秋》等书中都提到过他。“盗”是诬蔑之词。死利：为利而死。东陵：山名，在今山东济南境内，一说即泰山。[14]是、非：这里引申为赞许和指责。[15]恶：何，从何。取：取舍，选择。其间：指在伯夷和盗跖两类人之间。

【译文】

小的迷惑会使人弄错方向，大的迷惑会使人改变本性。从哪里知道是这样的呢？自从虞舜拿仁义为号召而搅乱天下，天下人便没有谁不是在为仁义而争相奔走，这岂不是用仁义来改变人原本的真性吗？为此，让我们试着来谈论一下这一问题。自夏、商、周三代以来，天下人没有不借助于外物来改变自身本性的。平民百姓为了私利而舍弃生命，士人为了名声而舍弃生命，大夫为了家族的利益而舍弃生命，圣人则为了求取天下人的幸福而舍弃生命。所以这四种人，所从事的事业不同，名声也有各自的称谓，但他们为所求舍弃生命、损害人的本性这一点却是一样的。臧与谷两个人一块儿放羊，都丢失了羊。问臧做什么事情了，臧说是在拿着书简读书；问谷做什么事情了，谷说是在和别人玩投骰子的游戏。这两个人所做的事不一样，却同样丢失了羊。伯夷为了求得贤名而饿死在首阳山下，盗跖为了求得私利而死在东陵山上，这两个人死的原因不同，但他们在残害生命、损伤本性方面却是相同的。为什么一定要称赞伯夷而指责盗跖呢！天下的人都在为某种目的而舍弃生命，那些为仁义而死的，世俗之人称他为君子；那些为财货而死的，世俗之人称他为小人。同样是为了某一目的而舍弃生命，有的被称为君子，有的却被叫做小人。倘若就残害生命、损伤本性而言，那么盗跖也就是伯夷，又怎么能在他们中间区分君子和小人呢！

【原文】

且夫属其性乎仁义者 [1]，虽通如曾史，非吾所谓臧也 [2]；属其性于五味，虽通如俞儿 [3]，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也 [4]；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也 [5]。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德 [6]，是以上不敢为仁义之操 [7]，而下不敢为淫僻之行也。

【注释】

[1]属：从属，归向。一说“属”读zhǔ，接连、缀系的意思。二说皆可通。[2]臧：善，好的意思。[3]俞儿：相传为齐人，味觉灵敏，善于辨别味道。[4]聪：听觉灵敏。[5]明：视觉明晰、敏锐。[6]道德：这里指对宇宙万物本体和事物变化运动规律的认识。[7]操：节操，操守。庄子以为仁义之操与淫僻之行，伯夷与盗跖，在丧失本性上都一样，所谓上下之分是沿用习惯说法，并不是真把它们分为上下。对这两种作法，庄子皆不取，而是要抛开它们，遗忘它们，任运自性。

【译文】

况且，把自己的本性缀连于仁义，即使如同曾参和史那样精通，也不是我所认为的完美；把自己的本性缀连于甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞儿那样精通，也不是我所认为的完善；把自己的本性缀连于五声，即使如同师旷那样通晓音律，也不是我所认为的聪敏；把自己的本性缀连于五色，即使如同离朱那样通晓色彩，也不是我所认为的视觉敏锐。我所说的完美，绝不是仁义之类的东西，而是各有所得罢了；我所说的完善，绝不是所谓的仁义，而是放任天性、保持真情罢了。我所说的聪敏，不是说能听到别人什么，而是指能够内审自己罢了；我所说的视觉敏锐，不是说能看见别人什么，而是指能够看清自己罢了。不能看清自己而只能看清别人，不能安于自得而向别人索求的人，这就是索求别人之所得而不能安于自己所应得的人，也就是贪图达到别人所达到而不能安于自己所应达到的境界的人。贪图达到别人所达到而不安于自己所应达到的境界，无论盗跖与伯夷，都同样是滞乱邪恶的。我于道德行为很感惭愧，所以于上我不能奉行仁义的节操，于下我不敢从事滞乱邪恶的行径。